30. LI / ADERIR (FOGO)

Acima:  LI, O ADERIR, FOGO.
Abaixo: LI, O ADERIR, FOGO.

Este é mais um dos hexagramas formados pela repetição de um mesmo
trigrama. O trigrama Li significa "aderir a algo", "ser condicionado",
"depender de algo" e "claridade". Uma linha obscura liga-se a uma linha
luminosa acima e a outra abaixo. Assim surge a imagem de um espaço vazio
entre duas linhas fortes, o que as torna luminosas. Li é a filha do
meio. O Criativo incorporou a linha central do Receptivo e desse modo se
forma Li. Como imagem é o fogo. O fogo não tem uma forma definida,
porém liga-se aos corpos que queimam, tornando-se luminoso. Assim como a
água desce do céu, o fogo arde elevando-se da terra. Enquanto K'an
significa a alma aprisionada no corpo, Li significa a natureza em seu
esplendor.

*JULGAMENTO

ADERIR. A perseverança é favorável.
Ela traz o sucesso.
Cuidar da vaca traz boa fortuna.

O obscuro liga-se ao que é luminoso, promovendo assim a claridade deste
último. Um corpo luminoso, ao irradiar luz, deve ter em seu interior
algo que persevere pois, de outro modo, com o tempo se extinguiria. Tudo
o que é luminoso no mundo depende de um elemento ao qual se liga, a fim
de poder continuar a brilhar.

Assim, o sol e a lua ligam-se ao céu, enquanto os grãos, a grama e as
árvores ligam-se à terra. Do mesmo modo a redobrada clareza do homem
fiel a seu destino adere ao bem, e pode assim dar forma ao mundo. A
vida humana no mundo é condicionada e dependente. Quando o homem
reconhece essa limitação e se submete às forças harmoniosas e benéficas
do cosmos, ele alcança o sucesso. A vaca é o símbolo da extrema
docilidade. Cultivando em si essa docilidade e voluntária dependência, o
homem conquista uma clareza suave e encontra seu lugar no mundo.

*IMAGEM

A clareza eleva-se duas vezes: a imagem do FOGO.
Assim, o homem superior, perpetuando essa clareza,
ilumina as quatro regiões do mundo.

Cada um dos dois trigramas representa o sol no ciclo de um dia. Os dois
juntos representam a repetição do movimento do sol, a função da luz
gerando o tempo. O homem superior dá continuidade à obra da natureza no
mundo dos homens. Graças à clareza de seu ser, ele faz com que a luz
se expraie, penetrando cada vez mais na natureza do homem.

*LINHAS

*1-9
Nove na primeira posição significa:
As pegadas se entrecruzam.
Se o homem se mantém sério, nenhuma culpa.

Amanhece, e o trabalho se inicia. Após ter estado isolado do mundo
exterior no sono, a alma começa a restabelecer suas relações com o
mundo. As marcas das impressões se entrecruzam. Atividade e pressa
imperam. Nesse momento, o importante é preservar o recolhimento
interior e não se deixar levar pela agitação da vida. Se permanecer
sério e concentrado, o homem alcançará a clareza necessária para a
análise das numerosas impressões que lhe chegam. E precisamente no
começo que esta séria concentração é importante, pois no início está a
semente de tudo que se seguira.

*2-6
O Seis na segunda posição significa:
Luz amarela. Suprema boa fortuna.

É meio dia. O sol brilha com luz amarela. O amarelo é a cor do meio e da
medida. [37] A luz amarela é, portanto, o símbolo da civilização e da
arte em seu apogeu, cuja harmonia está no perfeito equilíbrio.

Nota [37] Na China Antiga consideravam-se cinco cores básicas, sendo o
amarelo a central. (Nota da tradução brasileira.)

*3-9
Nove na terceira posição significa:
Sob a luz do sol poente
os homens ou batem no caldeirão e cantam,
ou suspiram em voz alta à aproximação da velhice.
Infortúnio .

Finda o dia. A luz do sol poente lembra o aspecto condicionado e
transitório da vida. Nesta falta de liberdade exterior os homens com
freqüência perdem também sua liberdade interior. A transitoriedade da
existência ou os impele a uma euforia desenfreada, a fim de gozar a vida
enquanto ela dura, ou se deixam levar pela tristeza e desperdiçam um
tempo precioso lamentando a aproximação da velhice. Ambas as atitudes
são erradas. Para o homem superior é indiferente que a morte esteja
próxima ou distante. Ele aprimora-se, aguarda sua sorte e assim
consolida seu destino.

*4-9
Nova na quarta posição significa:
Sua chegada e' repentina;
inflama-se, extingue-se, e' jogado fora.

A clareza do intelecto tem para com a vida uma relação semelhante à que
o fogo tem com a madeira. O fogo adere à madeira, mas ao mesmo tempo a
consome. A clareza do intelecto tem suas raízes na vida, mas também pode
consumi-la. Tudo depende de como essa clareza funciona. E usada aqui a
imagem de um meteoro ou de um fogo de palha. Um homem de caráter
excitável e inquieto tem uma rápida ascensão, porém sem deixar efeitos
duradouros. É um erro desgastar-se demasiado rápido e se consumir como
um meteoro.

*5-6
Seis na quinta posição significa:
Em prantos, suspirando e lamentando.
Boa fortuna!

A vida aqui atinge um apogeu. Nesta posição, se não houvesse uma
advertência, o homem se consumiria como uma chama. Mas se chora e
suspira, preocupado em conservar sua clareza, renunciando a toda
esperança e temor por reconhecer a vacuidade de todas as coisas, essa
sua tristeza trará boa fortuna. Aqui ocorre uma verdadeira e
definitiva mudança de atitude, e não apenas uma mudança temporária, como
no caso do nove na terceira posição.

*6-9
Nove na sexta posição significa:
O rei o utiliza para marchar adiante e castigar.
O melhor será então matar os líderes
e aprisionar seus seguidores.
Nenhuma culpa.

O propósito da punição impor disciplina, e não castigar cegamente. O
mal deve ser cortado pela raiz. Na vida política, para faze-lo, devem-se
eliminar os lideres, porém poupar seus seguidores. No
auto-aperfeiçoamento devem-se extirpar os maus hábitos e tolerar aqueles
que são inofensivos. Pois o ascetismo muito rigoroso, assim como as
punições excessivamente severas, não conduzem a bons resultados.
