50. TING /O CALDEIRÃO

Acima:  LI, O ADERIR, FOCO.
Abaixo: SUN, A SUAVIDADE, MADEIRA.

As linhas que compõem este hexagrama formam a imagem do caldeirão;
abaixo estão as pernas sobre as quais está o bojo, em seguida as alças e
acima as argolas usadas para carregá-lo. Esta imagem sugere também a
idéia da alimentação. O caldeirão de bronze era o utensílio que continha
os alimentos cozidos no templo dos ancestrais e nos banquetes. Cabia ao
anfitrião servir os alimentos do TINC nas tigelas dos convidados.

O hexagrama 48, O POÇO, também simboliza, ainda que num sentido secundá-
rio, a distribuição de alimento, porém, mais para o povo. O Ting,
enquanto um utensílio pertencente a uma civilização refinada, sugere o
cuidado e a alimentação dos homens capazes, o que resulta em benefício
da nação. (Os quatro hexagramas que se referem à alimentação são: 5, 27,
48 e 50.)

Este hexagrama e o POÇO são os dois únicos no Livro das Mutações que
representam objetos concretos feitos pelo homem. Mas aqui também a
idéia possui ao mesmo tempo uma conotação abstrata. Sun, abaixo, é
madeira e vento; Li, acima, é a chama. Reunidos, os trigramas
representam a chama alimentada pela madeira e pelo vento, o que também
sugere a idéia da preparação de alimentos.

[58] O "Ting" é um utensílio típico chinês, diferindo em forma e função
de um caldeirão (o correspondente ao termo "Tiegel", usado por Wilhelm).
Por isso, procurou-se manter, sempre que possível, o termo chinês. (Nota
da tradução brasileira.)

*JULGAMENTO

O CALDEIRÃO. Suprema boa fortuna. Sucesso.

O hexagrama O POÇO refere-se aos fundamentos sociais da vida em
comunidade, os quais se assemelham à água que alimenta a madeira. O
CALDEIRÃO representa a superestrutura cultural da sociedade. Aqui, é a
madeira que serve de combustível à chama, ao espírito. Tudo o que é
visível deve se expandir para além de si mesmo, até penetrar no âmbito
do invisível. Desse modo alcança sua verdadeira consagração e clareza,
enraizando-se firmemente na ordem cósmica.

Aqui a cultura atinge sua culminância na religião. O Ting serve para a
oferenda de sacrifícios a Deus. Os mais elevados valores terrenos devem
ser oferecidos em sacrifício a Deus. Mas o verdadeiro divino não se
manifesta separado do humano. A suprema revelação de Deus encontra-se
nos profetas e nos santos. Venerá-los é, na verdade, venerar a Deus. Os
desígnios de Deus manifestados através deles devem ser aceitos com
humildade. Assim o homem descobre uma luz interior e pode enfim
compreender o mundo. Isso traz grande boa fortuna e sucesso.

*IMAGEM

O fogo sobre a madeira: a imagem do CALDEIRÃO.
Assim o homem superior, corrigindo sua posição,
consolida seu destino.

O destino do fogo depende da madeira; enquanto houver madeira abaixo, o
fogo arderá acima. O mesmo ocorre na vida humana. No homem também há um
destino que dá força à sua vida e que se consolida quando o homem
consegue posicionar corretamente a vida e o destino, harmonizando-os.
Essas palavras contêm referências ao cultivo da vida tal como era
transmitido pela tradição oral dos ensinamentos secretos do yoga
chinês.[59]

Nota [59] 0 termo yoga aqui é usado por Wilhelm no sentido estrito de sua
etimologia, não devendo ser confundido com as várias correntes do
pensamento indiano que são habitualmente designadas por esse mesmo
termo. "Yoga" vem da raiz sânscrita "yug", que se referia a canga usada
para juntar a parelha de bois. "Yoga", portanto, significa um recurso ou
meio de união, no caso a união do consciente com o inconsciente
pretendida pelo esoterismo chinês. (Nota da tradução brasileira.)

*LINHAS

*1-6
Seis na primeira posição significa:
Um Ting com os pés para o alto, emborcado.
É favorável remover o conteúdo estagnado.
Uma concubina é aceita em virtude de seu filho.
Nenhuma culpa.

Não é um erro virar o Ting antes de utilizá-lo; ao contrário, deste modo
removem-se os refugos. A posição de uma concubina é inferior, mas em
virtude de seu filho ela é respeitada.

Estas duas metáforas expressam a idéia de que, numa cultura muito
desenvolvida como a indicada neste hexagrama, toda pessoa de boa
vontade pode, de alguma forma, ter êxito. Por mais humilde que seja sua
posição, desde que esteja disposta a purificar-se, ela será aceita.
Alcançará então uma posição em que seu trabalho se mostrará fecundo e
ela encontrará, por isso, reconhecimento.

*2-9
Nove na segunda posição significa:
Há alimento no Ting.
Meus companheiros têm inveja,
mas nada podem contra mim.
Boa fortuna.

Em épocas de grande desenvolvimento cultural é da máxima importância que
se realize uma obra significativa. Se um homem se dedica inteiramente a
uma obra dessa natureza, ainda que venha a ser objeto de inveja e má
vontade, não correrá perigo. Quanto mais ele se limitar às suas
positivas tarefas, tanto menos lhe poderão afetar os invejosos.

*3-9
Nove na terceira posição significa:
A alça do Ting esta' alterada
Ele e' impedido em suas atitudes.
A gordura do faisão não é comida.
Quando a chuva cair, o remorso desaparecerá.
A boa fortuna virá ao final.

A alça é o meio pelo qual se levanta o Ting. Se a alça está alterada, o
Ting não pode ser erguido nem usado e os deliciosos alimentos que nele
se encontram, como a gordura do faisão, infelizmente se desperdiçam.

Isso descreve alguém que, em meio a uma cultura muito desenvolvida,
encontra-se numa posição em que não é notado nem reconhecido. Isso é
um grande obstáculo à sua atuação. Todas as suas boas qualidades e
dons espirituais são assim desperdiçados. Mas o que realmente lhe deve
importar é a posse de tais riquezas espirituais, pois, então, cedo ou
tarde virá o momento em que os obstáculos desaparecerão e tudo correrá
bem. Assim como em outras passagens, a queda da chuva simboliza aqui o
alívio de tensões.

*4-9
Nove na quarta posição significa:
O Ting com as pernas quebradas.
A refeição do príncipe é derramada
e nódoas recaem sobre sua pessoa.
Infortúnio .

Um homem tem diante de si uma tarefa difícil e de responsabilidade para
a qual não está preparado. Como, além disso, ele não se empenha de todo
no que faz e permanece na companhia de homens inferiores, acaba por
fracassar na execução dessa tarefa. Deste modo se expõe a críticas e
desonra.

Confúcio comenta a respeito dessa linha: "Caráter fraco numa posição de
destaque, pouco saber com grandes planos, força diminuta aliada à grande
responsabilidade, raramente escaparão ao infortúnio".

*5-6
Seis na quinta posição significa:
O Ting tem alças amarelas e argolas de ouro.
A perseverança é favorável.

Aqui, numa posição de direção, há um homem que, por natureza, é
acessível e modesto. Graças a essas qualidades ele consegue reunir
auxiliares fortes e competentes que o complementam e ajudam em sua
obra. Essa atitude requer uma constante abnegação, sendo por isso
importante não se deixar desviar, mantendo-se firme e perseverante.

*6-9
O Nove na sexta posição significa:
O Ting tem argolas de jade.
Grande boa fortuna!
Nada que não seja favorável.

Na linha precedente menciona-se argolas de ouro para ressaltar sua
força. Aqui elas são de jade. O jade une à dureza um brilho suave. Para
aquele que for receptivo, esse conselho poderá ser um poderoso estímulo.
O texto aqui se refere ao sábio que aconselha. Ao fazê-lo, ele deve ser
suave e puro, como o jade precioso. Assim seu trabalho merecerá as
bênçãos da Divindade, que garantirá a boa fortuna, será um motivo de
alegria para os homens e, portanto, tudo irá bem.
