Introdução ao uso oracular do Livro das Mutações

                O texto a seguir foi resumido a partir do
                Prefácio à Edição Brasileira do Livro das Mutações 
                gerado por seu tradutor, Gustavo Alberto Corrêa Pinto.
                que realizou o trabalho a partir do original de 
                Richard Wilhelm, do alemão para português.

                Como todo resumo, tem um certo grau de parcialidade.
                Um exemplo disso, foi a remoção do trecho que explica
                as desvantagens do método de moedas , base do ICHING 
                computadorizado) em relação ao método de consulta 
                com caules de milefólio, e das explicações sobre os 
                rituais chineses de consulta, que permitiam um mergulho
                extremamente profundo nos problemas consultados.

                Estou consciente disso, mas a idéia aqui é apresentar
                num texto simples as idéias principais, relevantes
                ao uso programa I CHING versão VOX.

                                                Antonio Borges

O que hoje conhecemos com o nome de I Ching, o Livro das Mutações,
surgiu no período anterior à dinastia Chou (115-249 A. C.), com figuras
lineares, compostas de linhas inteiras e linhas interrompidas,
superpostas em conjuntos de três e seis linhas, chamados "Kua" (signo),
hoje conhecidos como “trigrama” e “hexagrama”.  A sabedoria contida nos
Kua veio a exercer uma influência decisiva nos rumos  futuros da
civilização chinesa.

O Livro das Mutações tem sido utilizado como oráculo, na China, desde a
Antigüidade. No Ocidente, seu uso oracular tem despertado um interesse e
fascínio excessivos.  Lamentavelmente, toda sorte de abusos e erros tem
se acumulado, em virtude dessa  visão parcial e distorcida. O I Ching
não é apenas (nem primordialmente) um oráculo.  Ele é 'também' um
oráculo.

E essa sua faceta é, inclusive, quase irrelevante se confrontada com a
riqueza da sabedoria contida nos Kua. O uso oracular do livro
corresponde apenas a uma fase, digamos, primária, quando ainda não
sabemos aplicar por nós mesmos, às nossas vidas, os princípios
desvelados pelas figuras lineares, por não conseguirmos enxergar as
correspondências existentes entre os Kua e todos os fenômenos.

A formulação da pergunta tem um papel decisivo no êxito ou no fracasso
da consulta (no sentido da compreensão ou não da resposta obtida). O
oráculo, segundo a tradição chinesa, nunca falha. Suas respostas são
sempre claras e precisas; porém o nosso entendimento é, muitas vezes,
turvo e confuso. O oráculo sempre mostra o que é; nós, entretanto,
muitas vezes não conseguimos ver o que ele nos mostra, pois não queremos
ou não sabemos ver. Todas as barreiras e obstáculos à compreensão da
resposta estão em nós e não no oráculo. Enquanto manifestação do incons-
ciente, o oráculo usa a linguagem simbólica, que é própria daquele, e
não o discurso racionalizado que o consciente habitualmente articula.
Para que o significado se aclare, teremos de aprender o modo de
concatenação dessas imagens simbólicas, ao invés de insistimmos em
tentar decodificá-las segundo padrões que Ihes são estranhos.

A primeira grande dificuldade que enfrentamos é saber com clareza e
precisão o que buscamos. Só quem sabe o que procura pode encontrar. Na
formulação da pergunta, explicitamos para nós mesmos o que estamos
buscando. A correta formulação da pergunta implica na sua adequação ao
propósito que é a finalidade do próprio oráculo, ou seja, auxiliar o
homem na busca da verdade, na busca de si mesmo, já que é em si mesmo
que o homem há de encontrar as respostas. A consulta oracular, no sentido
exato da expressão, não é outra coisa senão a busca do que é, na
transcendência do que parece ser. A pergunta que busca o que é, que
procura o real para além do aparente, possui a reta intenção. Ora, o eu,
a personalidade consciente de si enquanto individualidade isolada, é
em nós apenas uma aparência transitória. Tudo, portanto, o que diz
respeito aos propósitos, interesses, ambições ou anseios do eu, não
passa de fugaz ilusão, não é senão o que deve ser superado.

O oráculo não é uma máquina de informações, mas um ser vivo, que encerra
a suprema sabedoria e compaixão. Aproximarmo-nos dele requer humildade,
sinceridade e ardor. Só sabiamente caminhando se pode chegar à
sabedoria. Ela é seu próprio requisito. É a sabedoria que nos conduz à
sabedoria. Realizá-la é possível, tão-somente porque já a possuímos,
desde todo sempre, em nós mesmos.

Ao lado da intenção correta, supõe-se a forma correta. Isso significa
estarmos aptos a dar expressão de modo claro, inequívoco, sintético e
preciso ao que procuramos. A pergunta formulada de modo ambíguo ou
vago evidencia uma visão turva e confusa do que se busca, e resulta na
incapacidade de se reconhecer aquilo que não se sabe ser o objeto da
busca.

Uma pergunta não deve, também, ter mais de um significado visado. Se,
numa questão, estão envolvidos dois ou mais temas, deve-se subdividi-la
em tantas perguntas quantos forem os núcleos de significado
intencionados. Assim, cada pergunta deve indagar por uma única coisa. O
caráter sintético da formulação é também muito importante.

Na concepção chinesa, o que de fato se sabe deve-se poder expressar em
poucas palavras. Quando se precisa falar muito para se dizer algo, é
porque ou o saber ainda não alcançou sua plena maturidade, ou se está
dissimulando, o que significa  que se está procurando evitar que se faça
o saber. A dissimulação é a ignorância  que procura perpetuar a
ignorância. "A sabedoria de um pensador se mede pela  sua capacidade de
dar um exemplo", diz a máxima chinesa. O exemplo é uma  síntese
simbólica de toda uma idéia ou mesmo de um complexo de idéias. Antes  da
consulta ao oráculo, a pergunta deve ser lapidada, cada aresta de
imprecisão  aparada, até que se chegue ao ponto em que só o núcleo
essencial brilhe, claro  e solitário.

Aos que estiverem lendo o I Ching pela primeira vez: não se deixem
esmorecer  diante do que lhes pareça demasiado obscuro. Há de
aclarar-se, pois não há noite que dure para sempre. É nesse esforço que
se pode aprender a virtude da perseverança, tão enfatizada no Livro das
Mutações.

Ao relermos o I Ching, é necessário e recomendável que estejamos atentos
ao perigo do que julgamos demasiado claro. Os dias também findam e o
destino de todo saber é conduzir-nos ao não-saber. O estudo do I Ching é
um trabalho constante, no qual, mais que um acúmulo de conhecimento, se
processa uma crescente conscientização do ignorado.
