2. K'UN / O RECEPTIVO

Acima  K'UN,  O RECEPTIVO, TERRA.
Abaixo K 'UN, O RECEPTIVO, TERRA.

Este hexagrama se compõe de seis linhas abertas. A linha aberta
representa o poder primordial obscuro, maleável e receptivo de Yin. O
atributo do hexagrama é a devoção e sua imagem, a terra. É o perfeito
complemento do Criativo, a contraparte, não seu oposto, pois o Receptivo
não combate o Criativo, mas o completa. Representa a natureza em
contraste com o espírito, a terra em contraste com o céu, o espaço em
contraste com o tempo e o feminino-maternal em contraste com o
masculino-paternal. Aplicado ao âmbito humano o princípio dessa relação
complementar encontra-se tanto nas relações entre homem e mulher quanto
entre príncipe e ministro, e entre pai e filho. Mesmo no interior do
indivíduo esta realidade aparece na coexistência do mundo espiritual com
o mundo dos sentidos.

Não se deve, entretanto, ver aqui um real dualismo, pois existe entre os
dois princípios um relacionamento claramente definido em termos
hierárquicos. O Receptivo em si é, evidentemente, tão importante quanto
o Criativo, mas o atributo da devoção define a posição desse poder
primordial em relação ao Criativo. O Receptivo deve ser ativado e
dirigido pelo Criativo, quando, então, produzirá resultados benéficos.
Só quando abandona essa posição e tenta colocar-se ao lado do Criativo
como um ser igual torna-se nefasto. A conseqüência seria, então,
oposição e luta contra o Criativo, trazendo infortúnio para ambos.

*JULGAMENTO

O RECEPTIVO traz sublime sucesso,
propiciando através da perseverança de uma égua.
Se o homem superior empreender algo e tentar dirigir,
ele se desviará; porém se ele seguir, encontrará
orientação.  E' favorável encontrar amigos a oeste e ao sul,
evitar amigos a leste e ao norte.
Uma perseverança tranqüila traz boa fortuna.

Os quatro aspectos fundamentais do Criativo - "sublime sucesso,
favorecido através da perseverança" - são também atribuídos ao
Receptivo. Aqui, porém, a perseverança é definida com maior precisão
como sendo a de uma égua. O Receptivo designa a realidade espacial em
contraste com a potencialidade espiritual do Criativo. O potencial
torna-se real e o espiritual torna-se espacial através de uma definição
especificamente qualificativa que limita e individualiza. Por isso a
qualificação "de uma égua" é adicionada à idéia de "perseverança". O
cavalo pertence à terra como o dragão ao céu. Percorrendo
incansavelmente a vastidão das planícies, o cavalo simboliza a imensa
extensão da terra. A égua foi escolhida como símbolo porque combina a
força e a agilidade do cavalo com a docilidade e a devoção da vaca.

É apenas porque a natureza, em suas incontáveis formas, corresponde aos
incontáveis impulsos do Criativo, que ela pode realizá-los. A riqueza da
natureza jaz em seu poder de alimentar todos os seres, e sua grandeza em
seu poder de lhes conceder beleza e esplendor. Assim ela faz prosperar
tudo que vive. Enquanto o Criativo gera os seres, estes são partejados
pelo Receptivo. Aplicado ao âmbito humano o hexagrama indica que se deve
agir em conformidade com a situação. Trata-se aqui de alguém que não se
encontra numa posição independente, e sim atuando como assistente. Isso
significa que ele deve realizar algo. Não é sua tarefa tentar dirigir -
isso apenas o desviaria de seu caminho--e sim se deixar conduzir. Se ele
souber enfrentar o destino com uma atitude de aceitação, certamente
encontrará a orientação correta. Aqui o homem superior se deixa
conduzir. Não avança às cegas, mas aprende a ver nas circunstancias o
que se espera dele, seguindo então esta exigência do destino.

Já que se deve realizar algo, são necessários auxiliares e amigos na
hora do trabalho e do esforço, quando as idéias a serem cumpridas
estiverem firmemente estabelecidas. O tempo do trabalho e do esforço é
indicado pelo oeste e pelo sul, pois o sul e o oeste simbolizam o lugar
onde o Receptivo trabalha para o Criativo - como a natureza no verão e
no outono. Se todas as forças não forem reunidas, o trabalho a ser
realizado não será efetuado. Por isso encontrar amigos significa, aqui,
realizar uma tarefa. Mas além do trabalho e do esforço há também um
tempo de planejar, e para isso se requer solidão. O leste simboliza o
lugar em que um homem recebe ordens de seu mestre e o norte, o lugar em
que presta contas do que realizou. Neste momento ele precisa estar só e
ser objetivo. Nesta hora sagrada ele deve evitar os companheiros, para
que a pureza do momento não seja maculada pelo ódio e pela parcialidade.

*IMAGEM

A condição da terra é a devoção receptiva.
Assim o homem superior com sua grandeza de caráter
sustenta o mundo externo.

Assim como só existe um céu, existe apenas uma terra. No hexagrama do
céu a repetição do trigrama significa duração no tempo; no hexagrama da
terra essa repetição de seu trigrama significa a extensão no espaço e a
firmeza com que a terra sustenta e preserva tudo o que vive e se move
sobre ela. Em sua devoção, a terra sustenta, sem exceção, todas as
coisas, boas e más. Assim, o homem superior torna seu caráter amplo,
puro, resistente, de modo a poder dar apoio aos homens e às coisas.

*LINHAS

*1-6
Seis na primeira posição significa:
Quando se caminha pela geada,
o gelo sólido não estará longe.

Assim como o poder luminoso representa a vida, o poder obscuro e sombrio
representa a morte. No outono, quando cai a primeira geada, o poder da
escuridão e do frio começa a manifestar-se. Depois dos primeiros
indícios, os sinais da morte irão se multiplicando gradualmente, segundo
leis imutáveis, até que chegue o rígido inverno com seu gelo.

O mesmo acontece na vida. A decadência surge, ao inicio sugerida através
de sinais apenas perceptíveis, para em seguida se avolumar até a chegada
da dissolução final. Porém, na vida podem-se tomar precauções, se houver
atenção aos primeiros sinais de decadência, evitando-a a tempo.

*2-6
O Seis na segunda posição significa:
Reto, quadrado, grande.
Sem propósito, porém, nada permanece desfavorecido.

O símbolo do céu é o circulo; o da terra, o quadrado. Logo o
quadrangular é a qualidade primordial da terra. Por outro lado, o
movimento retilíneo ou de primeira grandeza é também a primeira
qualidade do Criativo. Todas as figuras planas têm sua origem na linha
reta e formam, por sua vez, as figuras sólidas. Quando em matemática se
estabelecem distinções entre linhas, planos e sólidos, verifica-se que
das linhas retas resultam figuras sólidas. O Receptivo orienta-se
segundo as propriedades do Criativo e as incorpora. Assim o quadrado
provém da linha reta e o cubo, do quadrado. Isso significa a simples
devoção às leis do Criativo, sem nada acrescentar ou retirar. Por isso o
Receptivo não requer nenhum propósito e nenhum esforço especial, e tudo
se desenrola da maneira adequada.

A natureza cria os seres sem erro, mostrando-se assim retilínea. Ela é
tranqüila e silenciosa, essa é a sua condição quadrangular. A todos dá
apoio com equanimidade, essa é a sua grandeza. Por isso ela atinge o que
é justo para todos, sem artifícios, sem propósitos particulares. O homem
atinge a culminância da sabedoria quando todas as suas ações tornam se
tão auto-evidentes em si mesmas quanto as da natureza.

*3-6
Seis na terceira posição significa:
Linhas ocultas. Alguém é capaz de permanecer perseverante.
Se acaso você está a serviço de um rei,
não procure trabalhos, porém leve à conclusão.

Se um homem está livre de vaidade, será capaz de ocultar suas
habilidades de modo a não atrair a atenção cedo demais. Assim poderá
atingir a maturidade em paz. Se as circunstancias o exigirem, ele poderá
entrar na vida pública, porém de forma discreta. O sábio deixa de bom
grado a fama a outros. Ele procura liberar forças eficazes, sem se
preocupar em ter atribuído a si os méritos do trabalho já realizado,
isto é, ele completa suas obras de modo a serem frutíferas para o
futuro.

*4-6
Seis na quarta posição significa:
Saco amarrado. Nenhuma culpa. Nenhum elogio.

O princípio da escuridão abre-se quando em movimento e fecha-se quando
em repouso. A mais rigorosa reserva é aqui indicada. O momento é
perigoso; qualquer sinal de proeminência levará à animosidade por parte
de adversários mais fortes caso o homem os desafie, ou a um falso
reconhecimento baseado numa incompreensão, caso seja complacente. Ele
deve, portanto, manter a reserva, seja na solidão ou no turbilhão do
mundo, pois, também aí, poderá ocultar-se de modo a passar desperce-
bido.

*5-6
Seis na quinta posição significa:
Roupa de baixo amarela traz suprema boa fortuna.

O amarelo é a cor da terra e do centro, o símbolo do que é autêntico e
digno de confiança. A roupa de baixo é discretamente adornada, símbolo
de aristocrático recato. Quando alguém é chamado a atuar numa posição de
destaque, porém, não independente, o verdadeiro sucesso dependerá de
rigorosa discrição. A autenticidade e o refinamento não devem
destacar-se diretamente, porém devem expressar-se apenas de modo
indireto como um efeito que surge do interior.

*6-6
Seis na sexta posição significa:
Dragões lutando no prado.
Seu sangue e negro e amarelo.

No ponto mais alto, o obscuro deve ceder ao luminoso. Se tentar manter
uma posição que não lhe corresponde e, ao invés de servir, pretender
dirigir, atrairá sobre si a ira do forte. O resultado é uma luta na qual
o obscuro será derrubado, porém com prejuízos para ambas as partes. O
dragão, símbolo do céu, vem combater o falso dragão que simboliza a
atitude pretensiosa do princípio terrestre. O azul-noite é a cor do céu,
o amarelo é a cor da terra. Quando, portanto, o sangue negro e amarelo é
derramado, isso indica que nessa luta antinatural os dois poderes
primordiais sofrem dano.

*T-6
Quando todas as linhas são seis, isso significa: A perseverança
constante é favorável.

Quando se tem apenas seis, o hexagrama do Receptivo transforma-se no
hexagrama do Criativo. Permanecendo firme no que é correto, conquista-se
o poder da perseverança. Não há nenhum progresso, mas também nenhum
retrocesso.

Enquanto a linha ao alto do hexagrama "O CRIATIVO" indica o orgulho dos
titãs, sendo, assim, equivalente a lenda grega de Ícaro, a linha de alto
do hexagrama "O RECEPTIVO" assemelha-se ao mito da rebelião de Lúcifer
contra a divindade suprema, ou o combate entre os poderes da escuridão e
os deuses do Walhalla, que termina no Crepúsculo dos Deuses.
