1. CH'IEN / O CRIATIVO

Acima:  CH'IEN, O CRIATIVO, CÉU. 
Abaixo: CH'IEN, O CRIATIVO, CÉU.

O primeiro hexagrama [1] se compõe de seis linhas inteiras. Essas linhas
correspondem à energia que, em sua forma primordial, é luminosa, forte,
espiritual, ativa. O hexagrama é integralmente forte em sua natureza e,
por estar livre de toda fraqueza, tem como essência a energia. Sua
imagem é o céu. Sua força nunca é limitada por condições determinadas no
espaço e por isso é concebida como movimento. O tempo é a base desse
movimento. Portanto, o hexagrama inclui também o poder do tempo e o
poder de persistir no tempo, ou seja, a duração.

O poder representado pelo hexagrama deve ser interpretado em dois
sentidos: em termos de uma ação no universo e de sua ação no mundo dos
homens. Em relação ao universo o hexagrama expressa a atividade criativa
e poderosa da Divindade. Aplicado ao mundo dos homens ele representa a
ação criativa dos santos e dos sábios, dos que governam e conduzem a
humanidade e que, através de sua força, despertam e desenvolvem a
natureza mais elevada dos seres humanos.[1]

Nota [1]: O hexagrama é atribuído ao quarto mês (maio-junho), quando o
poder luminoso alcança sua culminância, antes do solstício do verão dar
início ao declínio do ano.

*JULGAMENTO

O CRIATIVO promove sublime sucesso, favorecendo através
da perseverança.

De acordo com o sentido original, os atributos (sublime sucesso, poder
de favorecer [2] ou propiciar, perseverança) devem ser considerados em
pares. Para aquele que obtém esse oráculo, isso significa que o sucesso
lhe chegará das profundezas primordiais do universo e que tudo dependerá
dele procurar a sua felicidade e a dos outros através de um único
caminho: a perseverança no bem.

Os significados específicos dos quatro atributos, já desde a
antigüidade, foram objeto de discussão. A palavra chinesa interpretada
como "sublime" significa literalmente "cabeça", "origem", "grande". Por
isso, ao explicá-la, diz. Confúcio: "Grande em verdade é o poder gerador
do Criativo; a ele todos os seres devem seu começo. Esse poder permeia
todo o céu". Portanto, esse primeiro atributo é também inerente aos
outros três.

O começo de todas as coisas jaz, por assim dizer, no além, na condição
de idéias que estão ainda por se realizar. Mas o Criativo tem também o
poder de dar forma a esses arquétipos das idéias. lsso é indicado na
palavra "sucesso". Esse processo é representado por uma imagem da
natureza: as nuvens passam, a chuva atua, e todos os seres individuais
fluem para as suas formas próprias. [3]

Aplicados ao plano humano, esses atributos indicam ao homem superior o
caminho para o grande êxito. "Por ver com muita clareza as causas e os
efeitos, ele completa, no tempo certo, as seis etapas e sobe no momento
adequado rumo aos céus como que conduzido por seis dragões." As seis
etapas são as seis diferentes posições (linhas) existentes no hexagrama,
representadas adiante pelo símbolo do dragão. Aqui se indica que o
caminho para o sucesso consiste em apreender e realizar o sentido do
universo (Tao), o qual, como lei perene, perpassa o início e o fim das
existências, originando todos os fenômenos condicionados pelo tempo.
Assim, cada etapa alcançada torna-se preparação para a seguinte. O tempo
já não constitui um obstáculo e sim um meio para atualizar o que
permanecia potencial.

O ato de criação se exprime nos dois atributos "sublime" e "sucesso". A
tarefa da conservação manifesta-se na contínua atualização e
diferenciação da forma. Isso será expresso nos termos "favorecendo" ou
"propiciando", criando o que corresponde à essência de um dado ser) e
"perseverança" (literalmente "correto e firme"). O curso do Criativo
modifica e modela os seres até que cada um alcance sua verdadeira e
específica natureza, e os mantém, então, em concordância com a grande
harmonia. Assim o Criativo se revela como o que favorece ou propicia
através da perseverança. Aplicado à esfera humana, isso mostra como o
homem superior traz ao mundo paz e segurança em virtude de sua ação
ordenadora. "Ele eleva-se acima da multidão de seres e todas as terras
se unem em paz."

Outra linha de reflexão prossegue distinguindo as palavras "sublime",
"sucesso", "favorecer", "perseverança" e as associa às quatro virtudes
cardeais da humanidade. Ao "sublime", que, como princípio fundamental
engloba todos os demais atributos, se relaciona o amor. Ao atributo
"sucesso" relacionam-se os costumes, que regulam e organizam as
expressões de amor, levando-as ao sucesso. Ao atributo "favorecer"
relaciona-se a justiça, que cria as condições nas quais cada ser obtém
aquilo que corresponde à sua natureza, aquilo que lhe é devido e que
constitui sua felicidade. Ao atributo "perseverança" relaciona-se a
sabedoria, que discerne as leis imutáveis presentes em todos os
acontecimentos e assim estabelece condições duradouras.

Essas reflexões já sugeridas no comentário intitulado Wen Yen (v. Livro
Terceiro) formaram, mais tarde, o elo que uniu a filosofia das cinco
etapas (elementos) da mutação proposta no Livro da História (Shu Ching)
com a filosofia do Livro das Mutações, que se baseia na polaridade de
princípios positivos e negativos. Com o tempo o relacionamento entre
esses dois sistemas de pensamento deu origem a um simbolismo numérico
que foi se tornando cada vez mais complexo.[4]

Nota [2]: As expressões "favorecer, ser favorável", que aparecem em
tantos hexagramas, tem o sentido estrito de favorecer ou ser favorável à
manifestação da natureza essencial ou do ser mesmo de algo ou de alguém.
(Nota da tradução brasileira).

Nota [3]: Gênese, cap. 2, 1 e segs., onde o desenvolvimento dos
diferentes seres é também relacionado à queda das chuvas.

Nota [4]: O criativo causa o início e a geração de todos os seres
podendo ser designado como céu, energia irradiante, pai, governante.
Pode-se questionar se os chineses personificaram o criativo como os
gregos, que o conceberam como Zeus. A resposta é que esse problema não é
primordial para os chineses. o divino princípio criativo é suprapessoal
e torna-se perceptível apenas através de sua atividade toda poderosa.

*IMAGEM

O movimento do céu é poderoso. Assim, o homem superior torna-se forte e
incansável.

Como só existe um céu, a repetição do trigrama Ch'ien, que tem o céu
como imagem, indica o movimento do céu. Uma rotação completa do céu
constitui um dia e a repetição do trigrama significa que os dias se
seguem uns aos outros. Isso gera a idéia de tempo. Já que é o mesmo céu
que se move com poder incansável, sugere também a idéia de duração tanto
no tempo como além dele, um movimento que jamais se detém ou reduz seu
ritmo, assim como os dias seguem-se uns aos outros continuamente. Essa
duração no tempo é a imagem da força inerente ao Criativo.

O sábio extrai dessa imagem o modelo segundo o qual ele deverá
desenvolver-se de modo a tornar sua influência duradoura. Ele deve
tornar-se integralmente forte, eliminando de maneira consciente tudo que
é degradante e inferior. Assim, ele se torna incansável em virtude de
uma limitação consciente de seu campo de atividade.

*LINHAS

Nota [5]: As linhas são contadas de baixo para cima, sendo a linha
inferior a primeira. Se aquele que consulta o oráculo retirar um sete,
isso é importante em relação à estrutura do hexagrama como um todo, pois
essa é uma linha inteira; mas uma vez que não é móvel, não tem
significado como linha individual. Por outro lado se o consulente obtém
um nove a linha é móvel e tem um significado especial, devendo ser
considerada separadamente. O mesmo princípio se aplica a todas as outras
linhas inteiras e também às linhas abertas e móveis, isto é, aos seis e
noves. As duas linhas de baixo de cada hexagrama representam a terra; as
duas do meio, o mundo dos homens, as duas de cima, os céus. Maiores
detalhes sobre o significado dos noves e dos seis são encontrados no
apêndice 1, ao final do livro de Richard Wilhelm.

*1-9
Nove na primeira posição significa:
Dragão oculto. Não atue.

O dragão tem, na China, uma conotação completamente diferente daquela
que tem no Ocidente. Simboliza a força propulsora, eletricamente
carregada, dinâmica, que se manifesta nas tempestades. No inverno essa
força recolhe-se de volta à terra; no começo do verão reativa-se,
surgindo no céu como relâmpago e trovão. Como conseqüência as forças
criativas na terra redespertam-se.

Essa força criadora ainda está oculta na terra e, assim, seus efeitos,
por enquanto, não são perceptíveis. Aplicado às circunstâncias humanas,
isso significa que um grande homem ainda não é reconhecido como tal.
Entretanto, ele permanece fiel a si mesmo. Não permite que êxitos e
fracassos exteriores o influenciem, mas, confiante em sua força, espera
o momento propício.

Portanto, aquele que, consultando o oráculo, obtém essa linha deve
aguardar com tranqüilidade e paciência. O momento oportuno virá. Não há
necessidade de temer que uma poderosa vontade não prevaleça. Mas é
preciso não desperdiçar prematuramente suas energias tentando obter
algo, pela força, antes de seu tempo.

*2-9
Nove na segunda posição significa:
Dragão aparecendo no campo. É favorável procurar o grande homem.

Começam a manifestar-se aqui os efeitos do poder luminoso. Aplicado ao
âmbito humano, significa que o grande homem aparece em seu campo de
atividade. Não ocupa uma posição de comando, encontra-se ainda entre
subalternos. Porem, o que o distingue dos outros é sua seriedade de
propósitos, sua absoluta confiabilidade e a influência que exerce, sem
esforço consciente, sobre seu ambiente. Um tal homem está destinado a
ter grande influência e a conduzir o mundo à ordem. Por isso é favorável
ir ao seu encontro.

*3-9
Nove na terceira posição significa:
O homem superior permanece criativamente ativo o dia todo.
Preocupações ainda o envolvem ao anoitecer.
Perigo. Nenhuma culpa.

Uma esfera de influência se abre para o grande homem. Sua fama começa a
difundir-se. Multidões vêm a ele. Sua força interna está à altura do
aumento de atividade externa. Há muito que fazer e até mesmo à noite,
enquanto outros repousam, planos e preocupações o pressionam. Mas um
perigo ameaça nessa transição do plano inferior para as alturas. Grandes
homens arruinaram-se quando foram cercados pela multidão e por ela
arrastados a seus próprios rumos. Nesse caso a ambição teria corrompido
a integridade interior. Mas tentações não podem macular a verdadeira
grandeza. Aquele que permanecer em empatia com o tempo que surge e suas
exigências, será assim prudente o suficiente para evitar desvios e
culpas.

*4-9
Nove na quarta posição significa:
Vôo hesitante sobre as profundezas.
Nenhuma culpa.

Alcançou-se aqui o ponto de transição, onde a liberdade de escolha pode
atuar. Uma dupla possibilidade é apresentada ao grande homem: elevar-se
tornando-se influente, ou recolher se à solidão e desenvolver-se em
silêncio. Ele pode seguir o caminho do herói ou o do santo sábio que
busca reclusão. Não há regra que determine o caminho certo. Todo aquele
que se encontra em tal situação deve decidir livremente, de acordo com
os princípios mais profundos de sua natureza interna. Se ele atua com
toda veracidade e solidez, encontra o caminho que lhe corresponde e este
será para ele o caminho certo e sem culpa.

*5-9
O Nove na quinta posição significa:
Dragão voando nos céus.
E favorável ver o grande homem.

O grande homem chegou, aqui, à esfera dos seres celestiais. Sua
influência se estende, tornando-se visível em todo o mundo. Todo aquele
que o contempla pode considerar-se abençoado.

Confúcio faz o seguinte comentário a respeito desta linha: "As coisas
que se harmonizam em tom, vibram em conjunto. As coisas que, entre si,
têm afinidade em suas essências mais íntimas atraem-se mutuamente. A
água flui para o que é úmido, o fogo volta-se para o que é seco. As
nuvens (o sopro dos céus) seguem o dragão, o vento (o sopro da terra)
segue o tigre. Ergue-se assim o sábio, e todos os seres seguem-no com o
olhar. O que nasce do céu tende para o que está acima; o que nasce da
terra tende para o que está abaixo. Cada um segue o que lhe corresponde.

*6-9
Nove na sexta posição significa:
Dragão arrogante terá motivo de arrependimento.

Quando alguém pretende subir tão alto que perde o contato com o resto da
humanidade isola-se e isso conduz, necessariamente, ao fracasso. Aqui há
uma advertência contra aspirações titânicas que excedem as forças
disponíveis. A conseqüência seria uma queda nas profundezas.

*T-9
Quando todas as linhas são noves, isso significa: Aparece uma
revoada de dragões sem cabeça. Boa fortuna.

Quando todas as linhas são noves, todo o hexagrama entra em movimento e
se transforma no hexagrama Kun, O RECEPTIVO, cuja característica é a
devoção. A força do Criativo se une à suavidade do Receptivo. A força
está indicada pela revoada dos dragões, e a suavidade pelo fato de suas
cabeças estarem ocultas. Isso significa que a suavidade na ação, unida à
força de decisão, traz boa fortuna.
