12. PI / ESTAGNAÇÃO

Acima:  CH'IEN, O CRIATIVO, CÉU.
Abaixo: K 'UN, O RECEPTIVO, TERRA.

Este hexagrama é o oposto do precedente. O céu está acima,
retirando-se cada vez mais, enquanto a terra abaixo mergulha nas
profundezas. Os poderes criadores estão dissociados. É a época da
estagnação, e do declínio. Esse hexagrama é atribuído ao sétimo mês
(agosto-setembro) [15], quando o ano já ultrapassou seu zênite e o
declínio outonal advém.

[15] Conforme a nota 14 (hexagrama 11, PAZ). (Nota da tradução
brasileira)

*JULGAMENTO

ESTAGNAÇÃO. Homens maus não favorecem
a perseverança do homem superior.
O grande parte, o pequeno se aproxima.

Céu e terra estão dissociados, e todas as coisas tornam-se entorpecidas.
O que está acima não se relaciona com o que está abaixo e na terra
prevalece a confusão e a desordem. O poder da escuridão está no interior
e o poder da luz, no exterior. A fraqueza está no interior, a rigidez,
no exterior. Os inferiores estão no interior, os homens superiores estão
no exterior. O caminho dos homens inferiores está em ascensão, o caminho
dos homens superiores, em declínio. Porém os homens superiores não se
deixam afastar de seus princípios. Mesmo quando não podem exercer
influência, permanecem leais a seus princípios e retiram-se para a
reclusão.

*IMAGEM

Céu e terra não se unem: a imagem da ESTAGNAÇÃO.
Assim o homem superior recolhe-se a seu valor interno
de modo a evitar dificuldades.
Ele não permite que o honrem com recompensas.

Quando em virtude das influencias de homens inferiores prevalece uma
desconfiança mútua na vida pública, torna-se impossível uma atividade
frutífera, porque os fundamentos estão errados. Assim sendo, o homem
superior sabe como deve agir em tais circunstâncias. Ele não se deixa
seduzir pelas fascinantes ofertas para participar de atividades
públicas, pois com isso iria apenas se expor ao perigo, já que não pode-
ria concordar com as vilezas dos outros. Ele, portanto, oculta seu
valor, retirando-se à reclusão.

*LINHAS

*1-6
Seis na primeira posição significa:
Quando se arranca uma folha de grama,
junto vem o torrão.
Cada qual de acordo com sua espécie.
A perseverança traz boa fortuna e sucesso.

O texto é quase idêntico ao da primeira linha do hexagrama anterior,
porém com um sentido oposto. Lá, um homem atrai outro para o caminho de
uma carreira oficial. Aqui um homem leva outro consigo, ao aposentar-se
da vida pública. Por isso o presente texto diz: "A perseverança traz boa
fortuna e sucesso" e não "empreendimentos trazem boa fortuna". Quando
as possibilidades de exercer alguma influência são nulas, a retirada
oportuna é o único meio de se evitar a humilhação. O sucesso, em seu
sentido mais elevado, estará garantido, pois o homem, com isso, preserva
a integridade de sua personalidade.

*2-6
Seis na segunda posição significa:
Eles suportam e toleram.
Isso significa boa fortuna para os homens inferiores.
A estagnação ajuda o grande homem a obter sucesso.

Os homens inferiores estão prontos a adular servilmente seus superiores.
Eles também tolerariam o homem superior se este lhes ajudasse a pôr um
termo às suas confusões. Isso lhes traria boa fortuna. Porém, o grande
homem suporta com tranqüilidade as conseqüências da estagnação e não
se mistura à massa de seres inferiores. Esse não é o seu lugar.
Assumindo seu próprio sofrimento, ele garante o sucesso de seus
princípios fundamentais.

*3-6
Seis na terceira posição significa:
Eles sentem vergonha.

Os homens inferiores, tendo alcançado suas posições de forma ilegítima,
sentem que não estão à altura da responsabilidade que assumiram.
Começam a se envergonhar interiormente, apesar de, a princípio, não
demonstrarem. Isto é um sinal de mudança para melhor.

*4-9
Nove na quarta posição significa:
Aquele que age segundo a ordem do mais alto
permanece sem culpa.
Os que compartilham de seu ideal participam das bênçãos.

A época de estagnação aproxima se do ponto em que uma transformação em
direção oposta ocorrerá. Aquele que deseja restaurar a ordem deve sentir
uma verdadeira vocação para tal tarefa e dispor da autoridade
necessária. Quem se arroga ser capaz de criar a ordem segundo sua
própria vontade, corre o risco de errar e fracassar. Porém, o homem
que é verdadeiramente chamado a essa tarefa será ajudado pelas condições
do momento, e todos os que participam de seus ideais serão com ele aben-
çoados.

*5-9
O Nove na quinta posição significa:
A estagnação aproxima-se do fim.
Boa fortuna para o grande homem.
"E se fracassasse, e se fracassasse?"
Deste modo ele a amarra a um feixe de brotos de amoreira.

Mudam os tempos. Chega o homem certo, capaz de restaurar a ordem.
Portanto, boa fortuna. Porém, são justamente tais épocas de transição
que exigem o temor e o tremor. O sucesso só será assegurado mediante a
máxima cautela, como alguém que perguntasse sem cessar: "e se
fracassasse?". Quando um arbusto de amoreira é cortado, brota de suas
raízes uma série de mudas particularmente fortes. Por isso, a imagem de
se amarrar algo a um feixe de brotos de amoreira é usada para simbolizar
a maneira infalível de se alcançar o sucesso.

Confúcio comenta a respeito dessa linha: "O perigo surge quando o homem
sente-se seguro em sua posição. A ruína ameaça quando o homem procura
preservar sua situação. A confusão aparece quando o homem põe tudo em
ordem. Portanto, o homem superior não esquece o perigo quando está em
segurança, não esquece a ruína quando está bem estabelecido, nem esquece
a confusão quando seus negócios estão em ordem. Deste modo ele assegura
sua segurança pessoal e protege o reino".

*6-9
Nove na sexta posição significa:
A estagnação termina.
Primeiro estagnação, depois boa fortuna.

A estagnação não dura para sempre. Entretanto, ela não acaba por si
mesma; para extingui-la é necessário o homem adequado. `Essa é a
diferença entre a paz e a estagnação: é preciso um continuo esforço para
manter a paz, que de outro modo se converteria em estagnação e em
decadência. Entretanto, a época de decadência não se converte
automaticamente em paz e prosperidade, mas ao contrário, requer um
esforço para ser superada. Isso indica a atitude criativa, necessária
para que o homem possa trazer ordem ao mundo.
